对话民族传统体育传承者，可见其在守正创新中延续千年文脉的坚守与智慧，守正，即深挖武术、龙舟、射箭等项目的文化根脉，保留其“武德”“竞合”“礼射”等核心精神与技艺本真；创新，则通过数字化传播、校园课程融入、现代竞技改良等方式，让古老体育走出田野、贴近生活，传承者以敬畏之心守护传统，以开放之姿拥抱时代，既使“射以观德”“龙舟竞渡”等文化符号焕发新生，也让民族体育成为连接古今、凝聚认同的活态纽带，在守正创新中让千年文脉生生不息。
当龙舟竞渡的鼓点穿透水雾，当武术招式融入街舞的律动，当秋千荡起时的欢笑回荡在古村落，民族传统体育正以新的姿态走进现代生活，它不仅是强身健体的方式，更是承载民族记忆、文化基因与精神密码的活态遗产，我们专访了国家级非物质文化遗产“传统体育类”项目传承人、民族体育研究学者李教授,听他讲述民族传统体育的传承故事与时代思考。
访谈实录
问：您常说“民族传统体育是流动的文化”，能否谈谈您理解的“文化流动性”？
李教授：民族传统体育从不是博物馆里的标本，它诞生于生产生活——蒙古族的“男儿三艺”（赛马、摔跤、射箭）源于游牧民族的生存技能，傣族的“泼水节”蕴含着祈福与礼仪，苗族的“上刀山”最初是对勇气的考验，这些项目带着先民的智慧，在不同时代、不同地域中不断演变，武术从古代的军事技能，逐渐演变为养生、竞技、修身的文化载体；龙舟竞渡从祭祀屈原的仪式，发展为融合体育竞技与文旅活动的盛会，这种“流动”，让传统有了生命力，能适应时代需求,不被时代淘汰。
问：您从事民族传统体育研究与实践数十年，认为当前传承中最突出的挑战是什么？
李教授：最大的挑战是“断层”与“失真”，城市化进程中，许多传统体育项目的生存土壤在消失，一些村寨的“抢花炮”原本是节庆核心活动，年轻人外出务工，参与的人越来越少，技艺面临失传，商业化的过度包装让部分项目“变味”——为了迎合市场，某些武术表演过度夸张，失去了“内外兼修”的内核；民族舞蹈中的体育元素被简化为“网红打卡”，剥离了其文化寓意，真正的传承，既要“活下去”，更要“走得正”,守住文化根脉。
问：那如何平衡“守正”与“创新”，让年轻人爱上传统体育？
李教授：守正，是守住核心精神与文化内涵，比如太极拳的“以柔克刚”、射箭的“射以观德”，这些哲学思考是项目的灵魂，创新，则要在形式和传播上“接地气”，我们做了一些尝试：将传统武术元素融入校园课间操，让学生在打拳中感受文化；用短视频平台拍摄“民族体育小课堂”，用年轻人喜欢的语言讲解摔跤技巧、陀螺原理；开发“体育+文旅”路线，比如让游客在云南大理参与“霸王鞭”体验，在广西体验“独竹漂”，去年我们还在高校办了“民族传统体育创新大赛”，学生用街舞改编武术套路，用无人机航拍龙舟竞渡，这些尝试让传统有了“潮”范儿。
问：民族传统体育在促进民族团结、文化自信方面，能发挥怎样的作用？
李教授：作用是独特的，也是深远的，传统体育从来不是孤立的，它天然带着“社群”属性，那达慕大会上的蒙古族、汉族、回族骑手同场竞技，不仅切磋技艺，更增进了民族情谊；在新疆，“叼羊”活动中各民族群众共同欢呼，打破了语言和地域的隔阂，更重要的是，当我们在国际舞台上展示武术、太极、龙舟时，传递的不仅是运动之美，更是中华文化的“和合”精神——这能让我们更自信地面对世界，去年我带学生去国外交流，一个外国学生练完太极拳后说：“原来中国哲学藏在拳里，太神奇了！”那一刻，我深刻感受到，民族传统体育是文化自信的“活教材”。
问：对于普通人，尤其是年轻人，您建议他们如何参与民族传统体育？
李教授：不用追求“专业”，从“喜欢”开始就好，喜欢热闹的，可以去社区龙舟队、广场舞队里找找乐趣（很多广场舞动作其实源于民族舞蹈）；喜欢安静的，可以练练太极、八段锦，强身健体；喜欢动手的，可以学学射箭、陀螺，感受传统技艺的精准，关键是“参与”——当你亲手摸过龙舟的木桨，当你打出一套完整的拳法，你会自然地对背后的文化产生好奇，这种“体验式”的亲近,比书本上的讲述更有感染力。
从田间地头的嬉戏到国际舞台的荣光，民族传统体育始终是连接过去与未来的纽带，正如李教授所说：“传统不是沉重的包袱，而是我们脚下的根，让年轻人爱上它，不是让他们‘复古’，而是让他们在传统中找到属于自己的文化坐标。”当越来越多的身影在龙舟上挥汗、在拳风中舒展、在秋千上欢笑，那些流淌千年的民族精神，便会在新时代的阳光下,焕发出更加璀璨的光芒。